Arte y
cosmovisión ancestral
Según las creencias
de los antiguos habitantes de América, Viracocha es el creador del universo.
El universo fue
creado con dualidad y armonía.
Se dice que creó 3
mundos:
Uku
Pacha : el mundo de abajo.
Kay Pacha : el mundo presente, nuestro mundo.
Hanan
Pacha : el mundo de arriba.
Estos tres mundos
se juntaron en un sólo lugar: la Tierra.
La
Tierra
Al
inicio era oscura y la vida no se desarrollaba en ella. Viracocha creó a Inti
(el Dios Sol) y a su esposa Quilla (la luna)
Inti está dotado de
divinidad y Quilla representa el
equilibrio y la dualidad. El día y la noche.
Entonces
comenzó la vida, y los 3 mundos eran habitados por seres divinos.
Pachamama nació, y
con ella nació aún más vida.
Cuando
los 3 mundos fueron habitados por dioses, Viracocha creó al humano y decidió
venir a enseñar a dioses y humanos, para eso se convirtió en un semidiós.
Viracocha
sólo podía ser visto por sus elegidos, y lo describen como un ser con cabello
de serpiente y una vara en cada mano, representando la dualidad.
Dioses
Cada
uno de estos dioses era alabado con sacrificios y cultos, garantizando así el
equilibrio entre deidades y hombres. Se creía que al mostrarles respeto se ganaban su protección.
Viracocha/Wiracocha:
dios creador del universo Inca. Se dice que surgió de las aguas, es considerado
la primera divinidad por excelencia, ya que en él se centra la esencia de toda
la creación.
Inti: el dios Sol, dios de la
cosecha, protector de los humanos.
Mama Quilla: diosa de la luna,
madre del firmamento, protectora de las mujeres.
Pachamama: madre Tierra.
Mama Sara: diosa del maíz y el
alimento.
Mama Cacha: apacigua las aguas,
y ayuda a la pesca, representa la feminidad .
Illapo: Dios del rayo y la
batalla.
Coyllur: diosa de las estrellas.
Wasikamayuq: Dios del hogar
Supay: Dios de la muerte
Apus: Dios de las montañas.
Alfarería o cerámica: Arte de elaborar objetos a base de barro o arcilla.
Desde casi los inicios de la humanidad,el hombre la
utilidad que poseían ciertos tipos de “barro” los cuales podían ser secados y
conservar la forma que les había sido previamente dada.Esto supuso un gran paso
a la hora de fabricar objetos para transportar y contener líquidos, alimentos y
otros productos,así como figuras de otro tipo como representaciones humanas o
figuras de culto.
Las primeras muestras de unas cerámica hecha a mano dotan
de la prehistoria,del período Neolítico.
En un inicio las decoraciones fueron dadas por la
manipulación de uñas y dedos al trabajarla, después se supo que el fuego dotaba
las piezas de características mejores ,como la dureza ,la impermeabilidad,y
así mismo se adoptaron tierras coloradas
para la decoración pintada.En un principio los motivos eran sencillos y
repetitivos para luego integrar figuras de animales o divinidades y asi en
algun momento de la historia el ser humano comienza a mostrar interés por la
belleza y estética en los objetos y no solo en su utilidad o fin.
Desde nuestros comienzos se relacionaba el barro con el
origen de la vida y el origen del hombre ,las mitologías babilónicas , sumerias,
griega, egipcia y quiche son algunas de
las que nos muestran escritos donde se dice que el hombre nace del
barro.
Todas las culturas y civilizaciones de la historia han
hecho su propio trabajo de alfarería.
❖
Materiales:
Barro,arcilla o tierra,materiales organicos e inorganicos
hasta obtener una pasta moldeable.
❖
Técnicas:
➢
Manual
➢
Enrrollad
➢
Modelado
INCA
MAPUCHE
CHOROTEGA
MAYA
Orfebrería y técnicas
La orfebrería es el arte de elaborar objetos con metales.
Esta técnica fue practicada en varias culturas indígenas que extraían del suelo
los elementos necesarios y desarrollaban
las herramientas\ tecnologías que necesitaban para manipular metales.
Los metales más utilizados fueron el oro y la plata, sin
embargo también utilizaban platino, estaño y cobre (como aditivos). Las
aleaciones más comunes eran el bronce y la tumbaga.
Los indígenas realizaban la orfebrería con la intención
de representar en las figuras varios símbolos relacionados con su cosmovisión o
sus vidas; un simbolismo mágico, religioso, funerario, de intercambio o rango.
Muchos de estos símbolos eran llevados por chamanes y
guerreros, y otros representaban elementos de la naturaleza.
❖
Técnicas:
➢
Técnica de filigrana: entrelazar delgados
hilos de oro plata hasta formar un tejido, a menudo plasmaban animales y
figuras geométricas.
➢
Técnica de vaciado o fundición: consiste en
vaciar un metal fundido en un molde. A menudo utilizaban cera de abeja o el
panal para moldear el diseño que posteriormente sería cubierto con arcilla, y
al finalizar se colocaba en el fuego para derretir la cera.
➢
Técnica de martillado: consiste en golpear
directamente el metal en un cuarzo, con un martillo de piedra. También
utilizaban cinceles punzones y buriles.
Simbología
Inca, Perú
●
Mundo de arriba( Hanan Pacha): Mundo celestial
de dioses, entre ello el sol y la luna. por ejemplo.
○
Los incas consideraban que Inti
dios del sol era la fuente de luz y calor, un dios esencial para la protección
de los cultivos. Por este motivo, era uno de los dioses más venerados e incluso
se construyeron templos en su honor.
○
En la mitología y religión inca,
Mama Quilla era la diosa del matrimonio y del ciclo menstrual, y considerada
defensora de las mujeres. También era importante para el calendario inca.
●
Mundo terrenal: (Kay Pacha): el Hanan Pacha
era el premio, el Kay Pacha era donde te ganabas el acceso al cielo.Kay Pacha
es el aquí y ahora; el periodo transitorio de la vida. Es el periodo en el que
vivimos, el mundo material donde realizamos las acciones que definirán el
destino de nuestro espíritu al morir. El símbolo inca para este plano terrenal
es la pantera negra.Se manifiesta en el mundo en el que vivimos, junto con los
animales y las plantas.
●
Tres animales que los incas
consideraban símbolos importantes de su cosmovisión
○
Cóndor: Considerado ave sagrado, símbolo de
independencia y libertad, según sus creencias era el mensajero de los dioses y
comunicaba en el Hanan Pacha (mundo celestial) con el Kay Pacha (Mundo
terrenal).
○
Puma: El Kay Pacha ( Mundo terrenal) era
representado con un puma, símbolo de fuerza, inteligencia, sabiduría.
○
Serpiente:Ukhu Pacha (Mundo abajo) Es el más
allá, el inframundo y está debajo de la tierra, en lo más profundo. Allí se
encontraba todo lo que no lograba alcanzar el Hanan Pacha y ya no pertenecía
a al Kay Pacha. Sin embargo tenían la
creencia de que entre Uku Pacha y Kay Pacha habían conexiones o puentes que se
escondían en todos los agujeros de la corteza terrestre; como las cuevas y los
pozos. La serpiente era su símbolo.
Calendario inca
El
calendario inca abarcaba un período de 365 días, dividido en 12 meses de 30
días y 5 días aislados al final del año.
Cada
mes tenía asociada una festividad. El primer mes del año era el Cápac Raymi,
equivalente a nuestro actual Diciembre, que empezaba con la festividad conocida
como Gran Fiesta del Sol.
Los
doce meses, junto con su significado y festividad se presentan a continuación:
1.
Cápac Raymi: Gran Fiesta del Sol
2.
Camay: Ayuno y penitencia
3.
Hatun Pucuy: Gran maduración
4.
Pacha Pucuy: Maduración de la tierra
5.
Ayrihua: Fiesta Inca
6.
Aymoray: Cosecha
7.
Haucai Cusqui: Fiesta del Sol en honor a la
cosecha
8.
Chacra Conaqui: Fiesta de la cosecha
9.
Chacra Yapuy: Siembra
10. Coia Raymi: Fiesta de la Luna
11. Uma Raymi: Observación de cultivos
12. Ayamarca Raymi: Fiesta de los muertos
Dioses incas
La
religión del Imperio Inca era politeísta. El número de dioses en su panteón
varió a lo largo de los años. Además, las nuevas provincias que se incorporan
al imperio podían mantener el culto a sus dioses particulares. Por este motivo,
la importancia y número de dioses adorados en cada parte del Imperio Inca no
era uniforme y existían dioses con finalidades y dominios similares.
Los símbolos incas provienen en su mayoría de sus
tradiciones y creencias religiosas,para los incas la religión fue un punto sumamente
importante en el desarrollo de la cultura.
El oro fue tomado como símbolo del dios Sol y usado para
los elementos decorativos; especialmente todos aquellos que estuviesen
relacionados con los emperadores, a quienes tenían como descendientes del Sol.
Por
mencionar algunos dioses de la cultura
● Mamaquilla era la diosa Luna: Mamaquilla significaba Madre Luna, Se consideraba que esta diosa era
la responsable de los calendarios ya que podía controlar los ciclos lunares.
● Pachamama era un dios femenino cuyo nombre significa Madre Tierra. Los incas
consideraban esta diosa como la protectora de sus cultivos y la veían también
como una diosa de la fertilidad.
Simbología y cosmología de los pueblos ancestrales de
Costa Rica
Cosmovisión: El universo bribri
consta de cuatro grandes divisiones cosmológicas:
Los
pueblos bribris y cabécares desarrollaron múltiples sabidurías de educación
ambiental,
así como la relación armoniosa espiritual y racional con todos los elementos
del
ambiente.
Ellos
creen en un Dios terrenal. Tienen, además, un sistema de funeral distinto.
Consideran a la Tierra como una mujer, por lo que llaman la Madre Tierra. Por
lo que todos los elementos de la naturaleza tienen vida.
Los
bribri, también creen, en la sabiduría de los guías espirituales. Creen en
(guías espirituales) que utilizan las plantas medicinales para su curación.
los indígenas bribris consideran a la danta
como un animal sagrado y no comen su carne sin antes realizar un rito especial.
Los jarrones trípodes del Caribe Central
de Costa Rica tienen una función esencialmente ritual y funeraria. Eran usados
durante los enterramientos para calentar bebidas sagradas como la chicha y el
chocolate, y luego, se les realizaba un proceso de "matado
ceremonial", en el cual eran partidas en dos y enterradas en las tumbas como
ofrendas, junto a otros objetos como piezas de cerámica, jade o metates de
piedra, también que representan animales como la martilla, el sapo o la
lechuza.
Las tres culturas
precolombinas de Costa Rica tuvieron una rica producción estatuaria,
principalmente en piedra volcánica.
Estos pilares
poseen formas antropomorfas y grabados que reflejan sentimientos personales,
ceremonias y emblemas de clanes, figuras humanas y de animales como monos,
aves, peces y garrobos.
Los pilares fueron utilizados como marcadores
de territorios y en cementerios, o como ofrendas en las tumbas. os artistas
indígenas de la Gran Nicoya elaboraron estatuas de arcilla y piedra…
Se usaron como
ornamento personal y luego se destinaron como parte del ajuar funerario de los
individuos, asociados a individuos con rango social y/o con presencia de
elementos mítico-religiosos. El jade sería reemplazado por el oro como símbolo
de poder.
El Diquís se distingue por sus estatuas con base de espiga, que
representan personajes enmascarados o animales sagrados.
Tzolkin
Algunos de los símbolos más relevantes de la civilización
maya están relacionados con su calendario sagrado. Consiste en un ciclo de 260 días.
Los veinte nombres de los días del calendario
maya representan también algún fenómeno natural.
Imix’ Cocodrilo,
representa el cuerpo reptiliano de la tierra.
Ik’ Viento, relacionado también con la vida y la violencia.
Ak’b’al Noche, representación también de la oscuridad, el
inframundo y la relación entre el jaguar y el Sol.
K’an Maíz, representación de la abundancia y la madurez.
Chikchan Serpiente, en relación con la serpiente emplumada que trae
la energía del Sol.
Manik’ Ciervo, representación del dios de la caza.
Lamat Conejo, representa también al planeta Venus y la puesta de
Sol.
Muluk Agua, utilizado para representar al dios del agua.
Ok Perro, guía el Sol al inframundo.
Chuwen Mono, relacionado con las artes y el conocimiento.
Eb’ Césped, representación de la lluvia, la tormenta y el
crecimiento de la hierba.
B’en Junco, asociado con el crecimiento del grano y la
abundancia.
Ix Jaguar, el Sol de la noche.
Men Águila, relacionado también con la luna y la sabiduría.
Kib’ Búho, asociado también con el ánima y los insectos.
Kab’an Tierra, representa la fuerza de la tierra y los
terremotos. Puede representar también las estaciones del año.
Etz’nab’ Cuchillo, instrumento utilizado en los rituales mayas.
Kawak Tormenta, utilizado para representar los dioses de los
rayos y los truenos.
Ajaw Señor, Dios del Sol.
Kukulkán
Kukulkán es una de las deidades más
importantes de la cultura maya. Esta deidad se conoce también como serpiente
emplumada y era conocida y venerada también por parte de otras civilizaciones
precolombinas.
Es posible que distintas civilizaciones
dieran distintas interpretaciones y poderes a esta deidad. En la mayoría de los
casos se ha interpretado que estaba relacionada con la lluvia y el agua.
También es cierto que algunos pueblos precolombinos lo relacionaban con el
viento y el planeta Venus.
Gran
parte del conocimiento acerca de la mitología relacionada con este dios se ha
perdido. Aún así, se conoce que algunos de los mitos precolombinos conocían
este dios como el creador del universo.
En
la mitología maya, el jaguar era un dios del inframundo relacionado con la
noche. Existía la creencia de que el Sol se transformaba en un Jaguar durante
la noche.
El jaguar era conocido por su fuerza y valor. En consecuencia, era un símbolo utilizado por los
guerreros de la civilización maya.
Sol
El Sol tuvo una importancia crucial en la cultura maya.
Los mayas desarrollaron un conocimiento muy avanzado sobre los. ciclos solares Esto les permitió identificar los solsticios y los equinoccios así
como definir sus calendarios.
Estos
conocimientos tuvieron una influencia en muchos aspectos de la cultura maya,
incluyendo su arquitectura.
Las
diferentes formas de representar el Sol se interpretaban como un símbolo de la
vida y del conocimiento.
Los 20 sellos Mayas.
Los Mayas consideraban
que los seres humanos somos seres espirituales experimentando la ‘vida’ aquí en
el planeta Tierra. Ellos eran profundos estudiosos del Universo
Representa el patrón
de evolución. Este es un calendario solar-lunar (femenino y masculino) cuya
función es lograr nuestra evolución estando siempre en sincronía con nuestro
espíritu y universo
El calendario maya es
un calibrador de energías capaz de relacionar eras históricas, lecturas
astronómicas y astrológicas, llegando puntualmente a cada ser humano para
señalarle su destino cósmico. Los Mayas observaban con una expansión de
conciencia superior a la nuestra, las energías que nos llegan desde el centro
de la Galaxia a través del Sol y volcaron esa información en forma de símbolos
en el Tzolkin o como se conoce comúnmente: Calendario Sagrado Maya.
Kines
(rangos de frecuencia de las ondas de energía) emitidas desde el centro de
nuestra Galaxia, que nos llegan a través del Sol y por las cuales somos
transitados diariamente.
Estos rangos de frecuencia de energía o
kines son 20 según precisaron los Mayas mediante sus conciencias clarividentes.
Estas energías, al penetrar el mundo de lo humano, configuran en este las 20
modalidades que los Mayas consideraron “dioses solares”, y que expresaron
mediante 20 imágenes que hacen las veces de “sellos” o “glifos”. Cada uno de
estos rangos de frecuencia a su vez se modula en 13 “tonos”.
En los símbolos,
sellos o glifos, están expresadas las características de cada una de las 20
diferentes formas de energía y con los tonos se nos informa a que frecuencia es
emitida esa energía por la galaxia.
Estos “kines”
(frecuencia de energía) expresan los diferentes grados de evolución alcanzado
por el Espíritu en ese momento del tiempo galáctico e interactúan con las
características personales de cada uno fecundando y estimulando la progresiva
germinación y crecimiento de nuestra naturaleza espiritual.
Entonces, a partir de
nuestro nacimiento y obedeciendo al principio de la atracción universal, irán
siendo atraídos hacia nosotros los elementos, las personas, las experiencias
que vayan configurando nuestro crecimiento espiritual.
1. IMIX - Dragón (Rojo)
Da nacimiento a las cosas y las nutre.
Dragón es la tierra, la abundancia, el
principio creador, símbolo sexual, descendencia numerosa. Dios protector. Señor
de la abundancia. La matriz femenina, nutrir el nacimiento, el inicio, el
comienzo, fuente de vida, agua primordial, sangre, nutrición, pecho, energía de
madre, poder del Nacimiento.
2. IK - Viento (Blanco)
Mueve y comunica el sentido espiritual de las cosas.
Vida y aliento, Dios del Viento, símbolo del alma, la
cultura y el arte. Su parte oscura es murmurar, mentir, es el que lleva y trae.
Todo lo que eleva a la vida ética y a la espiritualidad. Traduce las
frecuencias, las vibraciones, purifica las formas, comunica el espíritu.
Comunicación consigo mismo y con los demás. Espíritu, aliento, energía cósmica,
inspiración, principio vital, sistema respiratorio...
3. AKBAL - Noche (Azul)
Deja que penetre el sentido en la psiquis (alma humana) a
través del sueño y da abundancia.
Representa la vagina; dios protector;
corazón de los montes. Es el interior, la caverna, la introspección, lo desconocido.osa protectora, materialista, la verdadera madre de la Luna.
4. KAN - Semilla (Amarillo)
Ayuda a florecer lo material.
Desnudez, potencia creadora, virilidad,
placer, genitales, sangre, vida, esperma, como semilla de vida, principio de
generación, sexo y reproducción.
5. CHICHAN - Serpiente (Rojo)
Mantiene la fuerza vital de la sobre vivencia. Serpiente celestial. felicidad,
prosperidad, poder vital del crecimiento, cerebro de reptil, instintos
primarios.
Representa a todo lo que tiene que ver
con la supervivencia, lo esotérico. La sombra es la sexualidad mal entendida…
6. CIMI - Enlazador de Mundos (Blanco)
Trasciende la muerte y contacta otras dimensiones
El ENLAZADOR DE MUNDO Norte, segundo
regente cósmico, signo indeterminado, espejo que corta, la puerta dimensional,
en el cual se unen dos aspectos de la existencia: vida y muerte, Conciencia del
aquí y del más allá, reencarnación, regeneración, comprensión de la
inmortalidad del cuerpo físico, muerte mística del iniciado esotérico como
desapego del mundo y de su propia muerte corpórea. Perdón, entrega,
transformador, auto sacrificio, conciencia de seguridad, liberador, humildad,
transmutación, multidimensional, conciencia de comunidad, poder sobre la
muerte.
7. MANIK - Mano (Azul)
Misión de curar.
Venado, oeste, tierra, bienaventuranza,
nobleza, temor, nerviosismo, preocupación, sensibilidad, atención y tensiones
constantes. Recelo, expectativas, atento, servicial, altruismo. Acción,
realizar, caracterizar, tornarse responsable, actuar, curar, modelar, destreza,
representa la perfección de un material, como superación del ego, conoce la
realización, trabajo, cura física, entendimiento. Conocimiento del poder, de
completar. Comprensión de la inmortalidad del ser físico, agarrar, final,
desenvolvimiento superior del ser.
8. LAMAT - Estrella (Amarillo)
Embellece todo en la vida.Estrella matutina vespertina. Venus, Sur.
Animal de la alegría y la vitalidad. Asociado con la Luna, deudas de amor;
prácticos, fértiles, prósperos, afortunados, previsores, luchadores,
conscientes de su meta; a la luz del amor, la belleza del plano cósmico;
embellece la elegancia. Comprensión intuitiva del padrón de vida superior, amo,
semilla estelar, lo artístico.
9. MULUK - Luna (Rojo)
Experimenta el amor.
Agua, Este, Mercurio, diosa
Chalchiutlicue de polleras de jade, diosa del agua, el área afectiva, familiar,
emociones, alma, lo psíquico, volumen, puerta cósmica, agua universal,
purificación del espíritu, expansión de la vida superior.
10. OC - Perro (Blanco)
Lealtad Perro de inframundos.
Norte, Mercurio, segundo guardián
evolutivo, dios protector, xiuhtecluti dios de fueg. Comida y bebida.
Abundancia, nobleza, lealtad, fidelidad, amor incondicional, defensa,
protección, bravo, valiente, se hace valer, se impone. Cerebro intuitivo, ama
de corazón, integridad, honestidad, sentimientos y emociones. Vida emocional,
guía el principio de la lealtad, fidelidad que da fuerza en el viaje
espiritual.
11. CHUEN - Mono (Azul)
La magia de la vida.
Científico, matemático, Oeste, Venus,
tercer regente cósmico, Dios mago, artesano, habilidoso, trucos, magia,
diversiones, canto, danza, carencia de pudor, adulterio, músicos, actores,
oficios mecánicos, juegos, siempre se está moviendo, inteligente, imitador,
bufón. Establece el punto de pasaje entre las etapas evolutivas.
12. EB - Humano (Amarillo)
Libre voluntad.
Dios del chubasco.Símbolo de la
caducidad. Se acompaña del signo de la muerte. Querer del éxito, teme no
alcanzarlo. Auto publicidad, inseguro, recio, receptáculo de las fuerzas
cósmicas. Recipiente de la mente superior, antenas de sintonías, señal doble.
Representa las limitaciones humanas. Humano como recipiente para la penetración
de la mente superior. Creador, abundancia, vacío, apresurado, sentido de
responsabilidad, cosechador, traer la conciencia divina a nuestra propia
conciencia, inspirador, experto.
13. BEN - Caminante del Cielo (Rojo)
Explora el espacio.
La expansión de la luz, explora el
espacio. La eterna búsqueda. Pilar entre el cielo y la tierra; la aspiración
para la unificación del cielo en la tierra. Viaje misterioso. Principio,
crecimiento de la mente superior. Conexión universal.
14. IX - Mago (Blanco)
Cambia la percepción del tiempo.
Representa el jaguar de los Mayas,
animal, norte asteroide. Dios, fuerte y valeroso. Compañero del guía que
protege a los guerreros, magos blancos, o fetichero negro. Espiritista, incita
los instintos. Es seductor, sigiloso, luchador, tiene mucha fuerza, potencial,
libre cazador, el nivel más alto de la evolución y crecimiento de la conciencia
superior. Es la energía del felino, el vidente nocturno, el profeta, encanta la
atemporalidad, magia y la obtención de los poderes mágicos, el nivel más alto
del desarrollo consciente individual.
15. MEN - Águila (Azul)
Ve todo. Tercer guardián evolutivo, representa el sol, los
guerreros, los hombres muertos en combate, valiente, osado, fanfarrón,
soberbio, cuidadoso, de amplia visión, videncia, crea la visión. Mente superior
colectiva, mente planetaria y conciencia. Independiente, comprometido,
artístico, compasivo, exigente, receptivo, creyente en sí mismo, soñador,
crítico, optimista, el ÁGUILA es fe, compromiso, cree en sí mismo…
16. CIB - Guerrero (Amarillo)
Cuestiona todo sin miedo.
Águila real, buitre, sur, Saturno, cuarto
regente cósmico, danza, dios protector Huehuetecti, el dios del fuego, larga
vida, prosperidad, alegría, vida metódica, planificada, disciplinada. Madurez,
brilla por su naturalidad, pilar de la comunidad; pragmático. En su sombra
tiene mal genio o mal humor. Tiene que tratar de armonizarse. Tienden a mentalizar
todo, tiene oculto a la Serpiente que en la sombra lo enrosca. Si meditan, si
contrarrestan la mente del ego con la espiritualidad, la conexión con el
Universo, pueden elevarse y crecer.
17. KABAN - Tierra (Rojo)
Navega en sincronía con la evolución.
Temblor este, Urano. Cuatro aspas como un
Chauchihurtl. Símbolo solar en el centro, donde todo se mueve. Destino
impreciso; persona muy activa, con mucha energía, siempre en movimiento.
Agitación, la energía de la TIERRA enfrenta todo. Representa la evolución en la
navegación. Desenvuelve, evolución, movimiento, fuerza de la tierra, sincronía,
poder de la sincronización inteligente. Alineamiento de las fuerzas
planetarias, aliñador galáctico, suelo, centro, gobierna, sana con cristales,
progresista, libera, confidente…
18. ETZNAB - Espejo (Blanco)
Reflexión de la transparencia en todas las
relaciones.Cuchillo de sacrificio. Norte, Neptuno, pedestal en forma de aspecto
de sacrificio, o autosuficiente del ego que produce luz y conciencia verdadera
de sí mismo. Valor, representa lo que debemos vencer para ser capaces de
autogenerarnos como seres de luz.
19. CAUAC - Tormenta (Azul)
Transformación.
Generalmente los nacidos bajo esta
energía son alegres, contagiosos, agudizan las contradicciones. Tu TORMENTA
encuentra que todo brota de tu ser: la palabra divina. Canalizas la
autogeneración, aceleras o disminuyes la autogeneración. Nuevamente encuentras
al ser donde encuentres tus transformaciones que precede a la realización
completa. Eres amistoso, transformador, clarificador, multifacético, liberador
de la mente. Eres cuerpo de luz. Eres el éxtasis de la libertad. Eres el
activador para la ascensión. Eres inquieto, ser de trueno. Eres iniciado por el
fuego, purificas y reúnes…
20. AHAU - Sol (Amarillo)
Ilumina todo.
Si has nacido bajo esta energía eres el
señor Sol, flor blanca, sur, Plutón, cuarto guardián evolutivo, amas a la vida,
eres éxito, desenvoltura, eres vitalidad, artístico, animador, floreces,
brillas, mandas. Eres posesivo y absorbente. Eres la espiritualidad, das luz,
eres belleza, nobleza, eres amor incondicional, digno, eres el ser iluminado,
crucificado. Eres amoroso, unificador, eres total, feliz, tienes conciencia
crística, eres la ascensión final, eres romántico, ilimitado, eres bendición
ilimitada, eres distraído, creativo, intransigente, eres rejuvenecedor, bien
intencionado, fiel. Eres el fuego universal, eres la iluminación, la esencia de
todo, eres mente solar, maestría, eres la realización del cuerpo solar, eres
sabiduría, conocimiento, tienes la habilidad de enfocar todo lo galáctico,
tienes habilidad para avanzar y para girar un ciclo entero. Pero para todo
esto, es importante que aprendas a vaciarte. Para que tu copa se llene de
nutrición de vida, y puedas cumplir tu misión de iluminar, porque eres Luz…
Simbologia Mapuche Chile
Manifestando una identidad muy arraigada,
los símbolos mapuche constituyen un legado que ha pasado por generaciones hasta
nuestros días, sin embargo, al no existir registros escritos previos a la
llegada de la conquista, la interpretación de cada uno de ellos puede variar
dependiendo del territorio.
Entre uno de los símbolos mapuche, catalogado como un
exponente de esta cultura, está el wenüfoye o bandera mapuche, que
representando el árbol sagrado canelo
Así, su composición posee una rica simbología en cada uno de sus colores y elementos, tales como:
●
Kalfü o color
azul, es el símbolo del universo, el orden, la vida y la abundancia.
●
Chod o color
amarillo, manifestando el sol como un elemento de la renovación, se ubica en el
centro del estandarte, personificado por el meli huitran mapu, significando los
cuatro puntos cardinales y el conocimiento del mundo, que también es
frecuentemente usado en el kultrun.
●
Kelü o color
rojo, declara el poder, la fuerza y la historia del pueblo mapuche.
●
Karü o color
verde, revela la naturaleza o la tierra como fuente de abundancia.
●
Lüg o color
blanco, enuncia la prosperidad y sabiduría del arte de la manufactura y el
conocimiento de la cultura mapuche, representada
en los bordes de la bandera por el símbolo ngümin o cruz andina escalonada.
Wünelfe o Guñelve
Es un símbolo mapuche que refiriéndose al
planeta Venus, figura una estrella cuyos cuatro extremos se dividen para formar
dos nuevas puntas, siendo similar a la cruz de Malta, pero también se ha pensado erróneamente que representa el árbol canelo,
que se considera sagrado entre los mapuches.
Ketru
metawe, es un jarrón
simétrico modelado en forma de pato, que era entregado por la machi a la mujer mapuche después de las
nupcias, al momento que decidía irse a vivir con su esposo, de igual manera, se
usaba para llenarlos de objetos como obsequio a las amistades, esta actividad
era conocida como konchotun.
El Ketru metawe en la cultura prehispánica del pueblo mapuche chileno es
una vasija con forma de pato usada en
ceremonias religiosas. Esta escultura simbólica mapuche está relacionada con la
fertilidad, el matrimonio, la pubertad, los partos y la muerte.
Este emblema está muy relacionado con la mujer mapuche. Es un jarrón o
vasija con forma asimétrica semejante a un pato. El ketru metawe es usado solo las mujeres mapuches
casadas. Esculpidas con alas, patas o cola de ave y senos femeninos. El ketru
metawe era entregado por los sacerdotes chamanes llamadas machis a la mujer
mapuche luego de haber tomado los votos nupciales, y en seguida como dictan las
costumbres de su pueblo el abandonar su casa o grupo e irse a formar parte de
la familia de su marido.
Esta conducta está basada en la vida del pato volador ketru,
simbolizando la familia encabezada por un macho dominante y su cónyuge en
sumisión, estableciendo un vínculo de unión y familiaridad estrechamente fuerte
y territorial. El hombre es el protector, proveedor y la mujer es
Lukutuwe, muy usado como diseño de los textiles femeninos,
representa la reencarnación de un ser superior en la tierra
En la simbología
mapuche existen 2 pronunciaciones de estas figuras sobresalientes llamadas
Lukutuwe, Lukutuel que tienen significados importantes:
●
El lukutuwe: esta palabra es
traducida como el lugar donde se arrodillan
●
Lukutuel: denominado también
como el arrodillado este símbolo se representa con forma antropomorfo y aparece
en muchos diseños textiles de la cultura mapuche
Concluyendo el trabajo y la pregunta planteada…
Muchos símbolos y significados permanecen por ejemplo a
nivel de astrología que ha servido de guía desde la época antigua con nuestros
ancestros entre ellas los calendarios
y también el horóscopo que forma parte de la astrología,
pero hubieron otros que ni ellos mismos conocían su significado exacto así que
han sido modificados o transformados según la base de sus creencias religiosas.
¿Serán los símbolos iconográficos de las culturas indígenas símbolos universales que siguen siendo reconocidos por culturas ancestrales?
¿La simbología de la chakana se aplica en todo el planeta?
La chakana la encontramos en pueblos indígenas incas y preincas, como por ejemplo pueblos que habitaron Colombia, Ecuador, Bolivia, Chile, etc.
La chakana es una cruz cuadrada escalonada, que señala casi perfectamente los puntos cardinales y además está asociada con la constelación de la cruz del sur, una herramienta usada para guiarse desde tiempos ancestrales. Los escalones representan el subir y bajar de los 3 mundos (Hanan Pacha, Kai Pacha, y el Uku Pacha) los puntos de encuentro entre ellos
Además representaron en ella lo femenino y lo masculino, la luz y la oscuridad, encerrando en ella la geometría que observaron en la astronomía.
El uso de la chakana es tan variado como también la cantidad de pueblos que la adoptaron en su iconografía. Es común encontrarla en la arquitectura, el arte, en instrumentos sagrados y en pinturas rupestres, sin embargo la chakana no es el único signo que podemos apreciar en pueblos separados por kilómetros.
De forma indirecta muchas de las costumbres, símbolos (y demás) fueron adoptados por los conquistadores y al mismo tiempo culturas como la egipcia guardaban similitudes con ellos, por ejemplo: los incas y los egipcios posicionaron sus pirámides tomando como guía las estrellas.
En cuanto a los símbolos, se han encontrado representaciones del Dios creador Inca en otras culturas . La música peruana se compone bajo la misma escala pentatonica Y la música andina es similar a la de Cusco.
La cultura egipcia arreglaba a sus muertos con oro y joyas, y los incas también los adornaban. En sus joyerías utilizaban animales simbolizando paz y eternidad. Momificaban a sus muertos simbolizando eternidad y cruzaban sus brazos para mostrar equilibrio.
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